晚年惟好靜，萬事不關心。

　　自顧無長策，空知返舊林。

　　松風吹解帶，山月照彈琴。

　　君問窮通理，漁歌入浦深。

　　【賞析】：

　　這是一首贈友詩。題目冠以“酬”字，當是張少府先有詩相贈，王維再寫此詩為酬。

　　這首詩，一上來就說，自己人到晚年，惟好清靜，對什么事情都漠不關心了，乍一看，生活態度消極之至，但這是表面現象。仔細推求起來，這“惟好靜”的“惟”字大有文章。是確實“只”好靜呢，還是“動”不了才“只得”好靜呢？既云“晚年”，那么中年呢？早年呢？為什么到了晚年變得“惟好靜”起來呢？底下三、四兩句，透露了個中消息。

　　王維早年，原也有過政治抱負，在張九齡任相時，他對現實充滿希望。然而，沒過多久，張九齡罷相貶官，朝政大權落到奸相李林甫手中，忠貞正直之士一個個受到排斥、打擊，政治局面日趨黑暗，王維的理想隨之破滅。在嚴酷的現實面前，他既不愿意同流合污，又感到自己無能為力，“自顧無長策”，就是他思想上矛盾、苦悶的反映。他表面上說自己無能，骨子里隱含著牢騷。盡管在李林甫當政時，王維并未受到迫害，實際上還升了官，但他內心的矛盾和苦悶卻越來越加深了。出路何在？對于這個正直而又軟弱、再加上長期接受佛教影響的封建知識分子來說，自然就只剩下跳出是非圈子、返回舊時的園林歸隱這一途了。“空知返舊林”的“空”字，含有“徒然”的意思。理想落空，歸隱何益？然而又不得不如此。在他那恬淡好靜的外表下，內心深處的隱痛和感慨，還是依稀可辨的。

　　那么，王維接下來為什么又肯定、贊賞那種“松風吹解帶，山月照彈琴”的隱逸生活和閑適情趣呢？聯系上面的分析，我們可以體會到，這實際上是他在苦悶之中追求精神解脫的一種表現。既含有消極因素，又含有與官場生活相對照、隱示厭惡與否定官場生活的意味。擺脫了現實政治的種種壓力，迎著松林吹來的清風解帶敞懷，在山間明月的伴照下獨坐彈琴，自由自在，悠然自得，這是多么令人舒心愜意啊！“松風”、“山月”均含有高潔之意。王維追求這種隱逸生活和閑適情趣，說他逃避現實也罷，自我麻醉也罷，無論如何，總比同流合污、隨波逐流好吧？在前面四句抒寫胸臆之后，抓住隱逸生活的兩個典型細節加以描繪，展現了一幅鮮明生動的形象畫面，將松風、山月都寫得似通人意，情與景相生，意和境相諧，主客觀融為一體，這就大大增強了詩的形象性。從寫詩的藝術技巧上來說，也是很高明的。

　　最后，“君問窮通理，漁歌入浦深”，回到題目上來，用一問一答的形式，照應了“酬”字；同時，又妙在以不答作答：您要問有關窮通的道理嗎？我可要唱著漁歌向河浦的深處逝去了。末句五字，又淡淡地勾出一幅畫面，用它來結束全詩，可真有點“韻外之致”、“味外之旨”（司空圖《與李生論詩書》）的“神韻”呢！這里的“漁歌”，又暗用《楚辭。漁父》的典故：“漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：”滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。‘遂去，不復與言。“王逸《楚辭章句》注曰：水清”喻世昭明，沐浴升朝廷也“；水濁”喻世昏暗，宜隱遁也“。也就是”天下有道則見，無道則隱“（《論語。泰伯》）的意思。王維避免對當世發表議論，隱約其詞，似乎在說：通則顯，窮則隱，豁達者無可無不可，何必以窮通為懷呢？而聯系上文來看，又似乎在說：世事如此，還問什么窮通之理，不如跟我一塊歸隱去吧！這就又多少帶有一些與現實不合作的意味了。詩的末句，含蓄而富有韻味，耐人咀嚼，發人深思，正是這樣一種妙結。